सूरदास के पद

गोपियों द्वारा उद्धव को ‘भाग्यवान’ कहने में यह व्यंग्य निहित है कि वे वास्तव में भाग्यवान न होकर अति भाग्यहीन हैं। वे श्रीकृष्ण (प्रेम के सागर) के सानिध्य में रहते हुए भी उनके प्रेम से अछूते रहे। वे प्रेम की सुखद अनुभूति से पूरी तरह वंचित हैं, जो कि दुर्भाग्य की बात है।

उद्धव के व्यवहार की तुलना निम्नलिखित उदाहरणों से की गई है:

• कमल के पत्ते से: जो जल के भीतर रहकर भी गीला नहीं होता, अर्थात उद्धव कृष्ण के पास रहकर भी उनके प्रेम से अलिप्त हैं।
• तेल की गगरी से: जिस पर पानी की एक बूँद भी नहीं टिकती, वैसे ही उद्धव पर कृष्ण के प्रेम का कोई असर नहीं हुआ।

गोपियों ने कमल के पत्ते, तेल की मटकी और प्रेम की नदी (प्रीति नदी) के उदाहरणों के माध्यम से उलाहने दिए हैं। वे कहती हैं कि उद्धव ने प्रेम रूपी नदी में कभी अपना पाँव तक नहीं डुबोया, इसलिए वे प्रेम के महत्व को नहीं समझ सकते।

गोपियाँ श्रीकृष्ण के आने की आशा में अपने प्राणों को आधार मानकर विरह की व्यथा सह रही थीं। उन्हें उम्मीद थी कि कृष्ण आएँगे और उनके दुख दूर करेंगे। परंतु, कृष्ण ने स्वयं न आकर उद्धव के माध्यम से योग (निर्गुण ब्रह्म) का संदेश भेज दिया। इस संदेश ने उनकी विरह वेदना को कम करने के बजाय और भड़का दिया, जिससे यह संदेश ‘विरह-अग्नि में घी’ के समान सिद्ध हुआ।

‘मरजादा न लही’ के माध्यम से प्रेम की मर्यादा न रहने की बात की जा रही है। प्रेम की मर्यादा यह है कि प्रेम के बदले प्रेम ही दिया जाए। लेकिन श्रीकृष्ण ने गोपियों के प्रेम के बदले योग का नीरस संदेश भेजकर प्रेम की मर्यादा को तोड़ दिया और गोपियों के विश्वास को ठेस पहुँचाई।

गोपियों ने अपने प्रेम को निम्नलिखित तरीकों से व्यक्त किया है:

• वे स्वयं को गुड़ से चिपकी हुई चींटियों (गुर चाँटी ज्यौं पागी) के समान बताती हैं, जो प्राण त्याग सकती हैं पर अलग नहीं हो सकतीं।
• वे हारिल पक्षी की लकड़ी की तरह कृष्ण को मन, वचन और कर्म से पकड़े हुए हैं।
• वे दिन-रात, सोते-जागते सिर्फ ‘कान्हा-कान्हा’ रटती रहती हैं।

गोपियों ने उद्धव से कहा है कि वे योग की शिक्षा उन लोगों को दें जिनका मन ‘चकरी’ के समान चंचल है (जिनका मन स्थिर नहीं है)। गोपियों का मन तो पहले से ही श्रीकृष्ण के प्रेम में एकाग्र और स्थिर है, इसलिए उन्हें योग की आवश्यकता नहीं है।

गोपियों की दृष्टि में योग-साधना एक निरर्थक और कष्टदायी वस्तु है। वे इसे ‘कड़वी ककड़ी’ के समान बताती हैं जिसे निगलना असंभव है। उनके लिए योग एक ऐसा ‘रोग’ (व्याधि) है जिसे उन्होंने न कभी देखा, न सुना और न ही भोगा है। वे मानती हैं कि प्रेम मार्ग ही सरल और उत्तम है।

गोपियों के अनुसार, एक सच्चे राजा का धर्म (राजधर्म) यह है कि वह अपनी प्रजा को कभी सताए नहीं और हर प्रकार से प्रजा की रक्षा व कल्याण करे। राजा को अनीति नहीं करनी चाहिए।

गोपियों को लगता है कि मथुरा जाकर श्रीकृष्ण अब राजनीति पढ़ आए हैं और बहुत चतुर हो गए हैं। पहले वे दूसरों को अनीति से बचाते थे, लेकिन अब वे स्वयं गोपियों को योग का संदेश भेजकर अनीति कर रहे हैं। उनके व्यवहार में आए इस छल-कपट को देखकर गोपियाँ अपना मन वापस लेने की बात कहती हैं।

गोपियों के वाकचातुर्य (बोलने की कला) की विशेषताएँ:

• व्यंग्यात्मकता: वे उद्धव को ‘बड़भागी’ कहकर उनका मजाक उड़ाती हैं।
• स्पष्टवादिता: वे बिना किसी डर के योग को ‘कड़वी ककड़ी’ कह देती हैं।
• उपमा और उदाहरण: वे अपनी बात सिद्ध करने के लिए हारिल पक्षी और तेल की गगरी जैसे सटीक उदाहरण देती हैं।
• भावुकता: उनके तर्कों में प्रेम की सच्ची पीड़ा झलकती है।

सूरदास के भ्रमरगीत की मुख्य विशेषताएँ:

• निर्गुण पर सगुण की विजय: ज्ञान मार्ग पर प्रेम मार्ग की श्रेष्ठता।
• वियोग शृंगार रस: गोपियों की विरह वेदना का मार्मिक चित्रण।
• ब्रजभाषा का प्रयोग: पद कोमल और मधुर ब्रजभाषा में रचे गए हैं।
• व्यंग्य और उपालंभ: गोपियाँ उद्धव के माध्यम से कृष्ण पर तीखे व्यंग्य करती हैं।

गोपियाँ उद्धव से यह तर्क भी दे सकती थीं: “हे उद्धव! आप जिस निर्गुण ब्रह्म की बात कर रहे हैं, वह तो निराकार है। हम तो श्री कृष्ण के सगुण रूप की दीवानी हैं। प्रेम हृदय का विषय है, और योग मस्तिष्क का। आप हमारे हृदय को मस्तिष्क के नियमों से नहीं बाँध सकते।”

गोपियों के पास श्रीकृष्ण के प्रति सच्चे, निश्छल और एकनिष्ठ प्रेम की शक्ति थी। इसी प्रेम की शक्ति ने उन्हें इतना आत्मविश्वास दिया कि वे एक महाज्ञानी उद्धव को भी अपने तर्कों और व्यंग्य से निरुत्तर कर सकीं।

गोपियों ने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि कृष्ण ने प्रेम का सीधा मार्ग छोड़कर छल-कपट और कूटनीति का सहारा लिया।
समकालीन राजनीति: हाँ, आज की राजनीति में भी यह नजर आता है। नेता चुनाव से पहले जनता से वादे करते हैं, लेकिन सत्ता पाने के बाद वे अपने वादों से मुकर जाते हैं और सीधी बात न करके ‘राजनीति’ खेलते हैं।

कवि ने उधौ को ‘बड़भागी’ (भाग्यवान) इसलिए कहा है क्योंकि वे प्रेम के बंधनों और विरह की पीड़ा से पूरी तरह मुक्त हैं। (यह एक व्यंग्य है)।

कवि समझाना चाहता है कि जैसे तेल की मटकी पानी में रहकर भी गीली नहीं होती, वैसे ही उद्धव कृष्ण के पास रहकर भी उनके प्रेम से अछूते हैं।

क्योंकि जैसे हारिल पक्षी लकड़ी को कभी नहीं छोड़ता, वैसे ही गोपियों ने कृष्ण को अपने मन-वचन-कर्म से दृढ़ता से पकड़ रखा है।

कवि व्यक्त करना चाहता है कि गोपियों के लिए ‘योग’ का संदेश कड़वी ककड़ी के समान अरुचिकर और त्यागने योग्य है।

इन पदों में प्रमुख रस वियोग शृंगार रस है।

गोपी के मन की प्रेम भावना मन में ही दबकर रह गई है क्योंकि वे कृष्ण से अपना प्रेम व्यक्त नहीं कर पाईं। वे व्यथित हैं क्योंकि कृष्ण स्वयं नहीं आए, और ऊपर से योग का संदेश भेज दिया। इससे उनकी मिलने की आशा टूट गई और विरह वेदना बढ़ गई।

गोपियाँ अपील कर रही हैं कि कृष्ण, जिन्होंने दूसरों को अन्याय से बचाया (जैसे कंस वध), वे स्वयं हम पर अन्याय क्यों कर रहे हैं? प्रेम के बदले योग का संदेश भेजना एक प्रकार का अन्याय है। उन्हें अपना राजधर्म निभाते हुए हमें दर्शन देने चाहिए।

इस पंक्ति में ‘प्रीति-नदी’ (प्रेम की नदी) कृष्ण के प्रेम का प्रतीक है। उद्धव ने इसमें पैर भी नहीं डुबोया, जबकि गोपियाँ इसमें पूरी तरह स्नान कर चुकी हैं। यह प्रतीक गोपियों के प्रेम की निम्नलिखित विशेषताएँ दिखाता है:
1. सर्वस्व समर्पण: गोपियाँ प्रेम में पूरी तरह डूबी हुई हैं।
2. गहराई: उनका प्रेम नदी की तरह गहरा और प्रवाहमान है।
3. पवित्रता: यह प्रेम पवित्र और निस्वार्थ है, जिसमें केवल कृष्ण के प्रति अनुराग है, योग या मुक्ति की कोई कामना नहीं।

सूरदास ने अंतिम पद में “राजनीति” को छल-कपट और कूटनीति के रूप में परिभाषित किया है, जहाँ शासक (कृष्ण) अपने वादे भूलकर अपनी सुविधानुसार कार्य करते हैं। इसके विपरीत, उन्होंने “राज धरम” की सच्ची परिभाषा दी है कि “जो प्रजा न जाहि सताए”। अर्थात् सच्चा राजधर्म वही है जिसमें प्रजा को कष्ट न दिया जाए, बल्कि उसकी रक्षा की जाए। यह परिभाषा शासकों को उनके नैतिक कर्तव्य की याद दिलाती है।